第一节§
孟子曰：离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
孟子说： 即使有离娄那样敏锐的视力，有公输班那样精巧的手艺，如果不使用圆规和曲尺，也画不出方形和圆形。即使有师旷那样的听力，如果不根据六律，也不能校正五音。即使有尧舜所遵循的道路，如果不施行爱民的政策，也不能把天下治理好。
今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。
现在有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但百姓却未能受到恩惠，未能被后世效法，就是因为不实行先王的道路的缘故。
故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。
所以说，仅有善心不足以用来治理国政，仅有法度不能使之自行实施。
诗云：不愆不忘，率由旧章。
《诗经》上说： 无过失也无遗忘，一切都按旧规章。
遵先王之法而过者，未之有也。
遵守先王的法度竟然会犯错误，这是没有的事。
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，画方、圆、平、直是用不胜用的；既已竭尽了听力，再加以六律以校正五音，也是用不胜用的；既已竭尽了心思，再加以怜悯百姓的政策，因此就可以使仁爱覆盖天下。
故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？
所以说，站得高必然是因为站在丘陵上的缘故，站得低必然是因为站在河流旁的缘故；治理国政如果不依照先王之道，怎能说得上有智慧呢？
是以惟仁者宜在高位。
所以惟有爱民者适宜处在领导地位。
不仁而在高位，是播其恶于众也。
不爱民而处在领导地位，就等于把他的恶行散播给大众。
上无道揆也，下无法守也。朝不信道，工不信度。君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。
在上者没有道路可以用来估量，在下者就没有法则可以遵守；朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信计量标准；君子的行为方式要约束使合规范，小人的行为方式要约束使合典范榜样，国家能生存下去，就可以说是幸运的了。
故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。
所以说，城郭不完备，武器不充足，并不是国家的灾害；土地没有开垦，财物没有积聚，也不是国家的祸害；在上者没有社会行为规范，在下者就没有可学的，坏人横行，国家的灭亡就指日可待了。
诗曰：天之方蹶，无然泄泄。
《诗经》上说： 上天将要动乱时，不要轻慢懈怠。
泄泄，犹沓沓也。
所谓泄泄，就是拖沓疲沓的意思。
事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。
侍奉国君没有最佳行为方式，进退之间没有社会行为规范，言论不是先王的道路，就是拖沓疲沓。
故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。
所以说，用高标准责求君主就称为恭，陈述善良抵制邪恶就称为敬谨，自己的君主不能做到，自己就称为贼。
第二节§
孟子曰：规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。
孟子说： 圆规和曲尺，是方与圆的准则；圣人的作为，是人与人之间关系的准则。
欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。
想做国君，就要走君主的道路；想做臣子，就要走臣子的道路。这二者不过是效法尧、舜罢了。
不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民，贼其民者也。
不以舜之所以侍奉尧的作为来侍奉君主，就是不尊敬自己的国君；不以尧之所以治理民众的作为来治理百姓，就是残害自己的百姓。
孔子曰：道二：仁与不仁而已矣。
孔子说： 治理国家的原则不外乎两种，爱民与不爱民而已。
暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。
残暴虐害老百姓太过分则自己被杀国家灭亡；不太过分，则自身危险国力削弱，这就称之为 昏暗乱常和暴虐嗜杀，即使有孝顺仁慈的子孙，哪怕历百世也改变不了。
诗云殷鉴不远，在夏后之世，此之谓也。
《诗经》上说： 殷商可以借鉴的教训并不遥远，就是在前一代的夏朝。 说的正是这个意思。
第三节§
孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
孟子说： 夏、商、周三代能够得到天下是因为爱民，最后失去天下是因为不爱民。
国之所以废兴存亡者亦然。
诸侯国家的兴盛、衰败和生存、灭亡的原因也是如此。
天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。
天子不爱民，就不能保住天下；诸侯不爱民，就不能保住国家；公卿大夫等官员不爱民，就不能保住王室；读书人和普通百姓不爱民，就不能保住自身。
今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。
现在有些人憎恶死亡但乐于干坏事，这就像厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样。
第四节§
孟子曰：爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。
孟子说： 爱别人别人却不亲近自己，那就应该反问自己的仁爱是否够；管理别人别人却不服管理，那就应反问自己的管理才智是否有问题；待人礼貌别人却不回应，那就应反问自己的礼貌是否到家。
行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。
凡是行为得不到预期的效果，都应该从自身寻找原因，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。
诗云：永言配命，自求多福。
《诗经》说： 常思虑自己的行为是否合乎天理，以求美好的幸福生活
第五节§
孟子曰：人有恒言，皆曰天下国家。
孟子说： 人们有句常说的话，都说： 天下国家。
天下之本在国，国之本在家，家之本在身。
可见天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。
第六节§
孟子曰：为政不难，不得罪于巨室。
孟子说： 治理国家政事并不难，只要不得罪那些卿大夫家族就可以了。
巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。
因为那些世家大族所仰慕的，一个国家的人都会仰慕；一个国家的人所仰慕的，天下的人都会仰慕；因此德教便会声势浩大、充溢于天下。
第七节§
孟子曰：天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。
孟子说： 天下有了正常的道路，道德平庸的人被道德高尚的人役使，不太贤能的人被十分贤能的人役使；天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。
斯二者天也。
这两种情况，都是天意。
顺天者存，逆天者亡。
顺从天意就能够生存，违背天意就会灭亡。
齐景公曰：既不能令，又不受命，是绝物也。
齐景公说： 既不能命令别人，又不能接受别人的命令，只能是死路一条。
涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。
于是痛哭着把女儿嫁到吴国。 现今小国效法大国，但又耻于接受大国的指令，这就好比学生耻于听命于老师一样。
如耻之，莫若师文王。
如果真的以此为耻，就不如效法周文王。
师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。
效法周文王，大国只需要五年，小国只需要七年，就一定能够掌握天下的治理权。
诗云：商之孙子，其丽不亿。
《诗经》上说： 殷商的子孙后裔，成群结队地不安宁。
上帝既命，侯于周服。
上天既然已经授意，何不都穿上周朝服？
侯服于周，天命靡常。
诸侯都穿上周朝服，可见天意是会转移的。
殷士肤敏，祼将于京。
殷朝的读书人浅薄且敏捷，执行灌酒的礼节助祭于周京。
孔子曰：仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。
孔子说： 仁爱不是用数量众多来衡量的，说： 仁德不是以人数多少来衡量的。国君如果爱好仁德，便无敌于天下。
今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。
如今想要无敌于天下但又不以仁爱为本，就好比是忍受酷热而不用凉水冲洗。
诗云：谁能执热，逝不以濯？
《诗经》上说得好： 谁能手执烫东西，却不用凉水冲洗？
第八节§
孟子曰：不仁者可与言哉？
孟子说： 对那些不仁爱者难道可以讨论问题吗？
安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？
他们把危险的局面当成安全，把灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣；这些不仁爱的人要是可以用言语劝说，那还会有什么亡国败家的事发生呢？
有孺子歌曰：沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。
曾经有个儿童歌唱说： 清澈的沧浪水啊，能用来洗我的帽缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。
孔子曰：小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。
孔子在一旁听了说： 弟子们听着，清澈的水可以用来洗帽缨，浑浊的水可以用来洗双脚，这是自己决定的事。
夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。
所以一个人一定是先侮辱自己，然后别人才侮辱他。一个家庭必然是自己先毁坏，别人才来毁坏它。一个国家必然是自己内部先互相征伐，别人才来讨伐它。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
《太甲》上说： 天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。
此之谓也。
说的就是这个意思。
第九节§
孟子曰：桀纣之失天下者，失其民也；失其民者，失其心也。
孟子说： 夏桀、商纣之所以失去天下，是因为失去了百姓的拥护；他们之所以失去百姓，是因为失去了民心。
得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。
取得天下是有一定的道路的，有了百姓的拥护，就能得到天下；得到百姓也是有一定方法的，得到百姓的心，就会得到人民的拥护。得到百姓的心也是有一定的方法的，百姓所想要的就要给他们，就为他们聚集起来，百姓所厌恶的就不要强加给他们，不过如此罢了。
民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。
百姓归向于仁爱，就像水向低处流，野兽喜欢跑在旷野一样。
故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。
所以，替深渊把鱼驱赶来的，是水獭；替森林把鸟儿驱赶来的，是鹞、鹰；替汤王和武王把百姓驱赶来的，是夏桀和商纣王。
今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。
现今天下若有施行爱民政策的国君，那么诸侯们就会甘愿为他所驱使。
虽欲无王，不可得已。
即使他不想称王天下，也不可能了。
今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。
而当前一些希望统一天下的人，就好像生了七年的病企图用三年的陈艾来医治一样。
苟为不畜，终身不得。
假如不积蓄民心，一辈子也得不到天下。
苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。
如果不立志于仁爱，就会一辈子忧患受辱，以至陷入死亡的境地。
诗云其何能淑，载胥及溺，此之谓也。
《诗经》上说： 这样的人怎么能有好结局呢，一定是相继沉船落水啊！
第十节§
孟子曰：自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。
孟子说： 自己损害自己的人，不可以和他谈什么；自己放弃自己的人，不能和他有什么作为。
言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。
所言谈的不是社会行为规范和最佳行为方式，就叫做自己损害自己；自身不能辨别仁爱和使用最佳行为方式，就叫做自己放弃自己。
仁，人之安宅也；义，人之正路也。
建立人与人之间相互亲爱的关系，是人们所安于顺应的；最佳行为方式，是人们所必须走的正路。
旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！
荒废安于顺应而不辨别，舍弃正路而不走，真是可悲啊。
第十一节§
孟子曰：道在迩而求诸远，事在易而求之难。
孟子说： 道路就在近处而偏要向远处去寻求，事情本来很简单偏要向难处下手。
人人亲其亲、长其长而天下平。
只要每个人都爱自己的双亲，敬重自己的长辈，天下就能够太平了。
第十二节§
孟子曰：居下位而不获于上，民不可得而治也。
孟子说： 职位低下，又得不到上级的信任，百姓是不可能治理好的。
获于上有道；不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。
要得到上级的信任，是有方法的：得不到朋友的信任，也就不能让上级信任了。要使朋友信任，也是有方法的：侍奉父母不能让他们高兴，也就不能让朋友信任了。让父母高兴，也是有方法的：若自我反省孝心不诚，也就不能让父母高兴了。要让孝心出之于诚，也是有方法的：不明白什么是善，也就不能让孝心出之于诚了。所以 诚 是天定的道理，追求 诚 是做人的道理。
至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
出于至诚而不能打动人心，是从来没有过的事；而不诚心，是不能打动人心的。
第十三节§
孟子曰：伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：盍归乎来！
孟子说： 伯夷躲避商纣王，住到北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说： 为何不去归服他呢？
吾闻西伯善养老者。
我听说文王善于供养老人。
太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：盍归乎来！
姜太公躲避商纣王，住到了北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说： 为何不去归服他呢？
吾闻西伯善养老者。
我听说文王善于供养老人。
二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。
这两个老人，是天下声望很高的老人，他们归服周文王，就等于是天下的父老都归向周文王了。
天下之父归之，其子焉往？
天下的父老都归向周文王，他们的子女还能往哪里去呢？
诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。
诸侯们中如有施行周文王的爱民政策的，在七年之内，就能施行其爱民政策于天下了。
第十四节§
孟子曰：求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。
孟子说： 冉求做了季氏的家臣，没有能力改变季氏执政的规律，却把田赋增加了一倍。
孔子曰：求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。
孔子说： 冉求已经不是我的弟子了，弟子们可以大张旗鼓的去攻击他了。
由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？
由此看来，国君不施行爱民政策而敛财致富的人，都是被孔子所厌弃的，更何况是还要替他卖力打仗的人呢？
争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。
为争夺地盘而战，尸横遍野；为掠夺城镇而战，往往杀人满城；这就是所谓的为了土地而吃人肉，这些人真是死不足惜。
故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。
所以那些喜欢战争、善于战争的人应该受到严厉的刑罚，能够连结诸侯而不打仗的人次之，开辟荒野来成为土地的人又次之。
第十五节§
孟子曰：存乎人者，莫良于眸子。
孟子说： 观察一个人，最好的方法是观察他的眼睛。
眸子不能掩其恶。
一个人的眼睛是不能掩盖他内心的丑恶的。
胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。
心中正派，眼睛就会明亮；心中不正，眼睛就昏暗无神。
听其言也，观其眸子，人焉廋哉？
听一个人说话，观察他的眼睛，这人的内心怎么能隐藏呢？
第十六节§
孟子曰：恭者不侮人，俭者不夺人。
孟子说： 为人谦恭的人不会欺侮他人，善于自我约束的人不会掠夺别人。
侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？
欺侮而且掠夺别人的君王，深怕别人不顺从，怎么能够做得到谦恭而且能自我约束呢？
恭俭岂可以声音笑貌为哉？
谦恭而且能自我约束难道能以悦耳的声音、献媚的笑容表现出来吗？
第十七节§
淳于髡曰：男女授受不亲，礼与？
淳于髡说： 男女之间不亲手传递接受东西，这是礼制吗？
孟子曰：礼也。
孟子说： 是礼制。
曰：嫂溺则援之以手乎？
淳于髡说： 如果嫂嫂掉入水中，要伸手去救她吗？
曰：嫂溺不援，是豺狼也。
孟子说： 嫂嫂淹入水中不伸手去救，简直就是豺狼。
男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。
所谓男女授受不亲，是礼制；嫂嫂淹入水中，伸手去救，是一种权宜变通之计。
曰：今天下溺矣，夫子之不援，何也？
淳于髡说： 如今天下百姓都淹入水中，先生却不伸手去救援，这是为什么呢？
曰：天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。
孟子说： 天下百姓都淹入水中，要想救援，就要有一定的方法。
子欲手援天下乎？
你想让我用一只手去救援天下百姓吗？
第十八节§
公孙丑曰：君子之不教子，何也？
公孙丑说： 君子不亲自教育儿子，这是为什么呢？
孟子曰：势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出于正也。
孟子说： 这在情势上是不行的，教育必须要用正确的规范；用正确的规范没有成效，执教者就会发怒。怒气一产生，倒反伤害了小孩。 父亲用严格的规范来要求我，可您自己并不按正确的规范行事。
则是父子相夷也。
这样父子之间就伤害了感情。
父子相夷，则恶矣。
父子之间就伤害了感情，关系就恶化了。
古者易子而教之。父子之间不责善。
古时候的人们交换儿子来进行教育，父子之间不以善来互相责备。
责善则离，离则不祥莫大焉。
以善来互相责备就会使隔阂产生而互相分离。造成互相分离的结果就不好了。
第十九节§
孟子曰：事孰为大？
孟子说： 侍奉之事，什么最大？
事亲为大；守孰为大？
侍奉父母最大。操守之事，什么为最大？
守身为大。
守住自身最大。
不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。
没有丧失操守又能很好侍奉父母的人，我听说过。丧失了自身操守又能很好地侍奉父母亲的，我没有听过。
孰不为事？
谁不做侍奉人的事呢？
事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。
侍奉父母，是侍奉之事的根本；守住自身，是操守之事的根本。
曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。
曾子奉养他的父亲曾皙，每餐一定有酒有肉，撤走饭菜的时候，一定请示 把剩下的饭菜送给谁？
问有余，必曰有。
曾皙如果问 还有没有剩余？ 必然回答说 有。
曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。
曾皙去世以后，曾元奉养曾子，每餐也一定有酒有肉，但饭后撤走饭菜的时候，不请示 把剩下的饭菜送给谁？
问有余，曰：亡矣。
如果曾子问 还有没有剩余？
将以复进也。
必然回答说 没有了。
此所谓养口体者也。
是为了将剩下的饭菜下次再给曾子吃。
若曾子，则可谓养志也。
这就是人们所说的仅仅是供养父母的身体。像曾子那样，才可称为奉养父母的意愿亲情。
事亲若曾子者，可也。
侍奉父母做到曾子那样，才算可以。
第二十节§
孟子曰：人不足与适也，政不足间也。
孟子说： 那些当权的小人不值得去指责，他们的政事也不值得去非议。
惟大人为能格君心之非。
惟有那些高智慧的大人能纠正国君思想上的错误。
君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。
国君仁，便没有人不仁；国君义，便没有人不义；国君正，便没有人不正。
一正君而国定矣。
一旦端正了国君，国家便安定了。
第二十一节§
孟子曰：有不虞之誉，有求全之毁。
孟子说： 有意料不到的赞美，也有苛求完美的诋毁。
第二十二节§
孟子曰：人之易其言也，无责耳矣。
孟子说： 人总是轻易的发表言论，是因为他没有责任心罢了。
第二十三节§
孟子曰：人之忌，在好为人师。
孟子说： 人们的毛病，在于总是喜欢充当别人的老师。
第二十四节§
乐正子从于子敖之齐。
乐正子随同王子敖到了齐国。
乐正子见孟子。
乐正子说： 是我的错。
第二十五节§
孟子谓乐正子曰：子之从于子敖来，徒哺啜也。
孟子对乐正子说： 你这次跟随王子敖来，只不过为了吃喝而已。
我不意子学古之道，而以哺啜也。
我没有想到你学了古人的道理竟然只是为了谋取吃喝。
第二十六节§
孟子曰：不孝有三，无后为大。
孟子说： 不孝的情况有三种，其中以没有尽到后代的责任的罪过为最大。
舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。
舜没有禀告父母就娶妻，是没有尽到后代的责任。所以，君子认为他这样做如同禀告了父母一样。
第二十七节§
孟子曰：仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。
孟子说： 仁的实质，就是侍奉父母；义的实质，就是顺从兄长。
智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。
智的实质，就是明白这两者的道理而执着地坚持；礼的实质，就是调节、修饰这两者；乐的实质，就是从这两者中得到快乐，快乐由此而生，快乐一产生就不可遏止了。快乐不可遏止，就会情不自禁地手舞足蹈起来。
第二十八节§
孟子曰：天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。
孟子说： 天下的人都很高兴，并要归附自己；把天下的人悦服并归附自己的，只有舜是如此。
惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。
不得到父母的亲情，不可以做人；不顺从父母，不能成其为儿子。
舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。
舜竭尽侍奉亲人的道理而使父亲鼓瞍达高兴起来，鼓瞍高兴而使天下人受感化，瞽瞍高兴了，天下的父子伦常也由此确定，这就叫作大孝。